Manjushri Bodhisattva

EXTRAÍDO DE
A Garland of Jewels, The Eight Great Bodhisattvas
by Jamgön Mipham

 

EL JOVEN MANJUSHRI

Me postro ante el joven Manjushri, ¡el bodhisattva mahasattva! ¡Te venero! ¡Me refugio en ti! 

Este protector, este señor de la sabiduría, es el cuerpo único de la conciencia primordial totalmente no conceptual de todos los budas de los tres tiempos. Permanecerá en la forma de un bodhisattva mientras permanezcan el espacio y el dharmadhatu.

Para algunos, aparece como un buda cuyas cualidades son completas. Para algunos, aparece como el hijo principal de los victoriosos. Para algunos, aparece como un aprendiz en el camino cuyas cualidades son incompletas. Para algunos, aparece como un ser ordinario. A través de diversos actos, realiza todas las funciones de todos los vencedores y de todos sus hijos, y entra en todos los reinos de los seres. Sus actos son inconcebibles.

Por ello, en el Sutra del Samadhi Heroico se enseña que ya ha alcanzado la budeidad. En el Sutra en Beneficio de Angulimala se enseña que ahora vive como un buda. En el Sutra del Conjunto del Reino de Manjushri se enseña que en innumerables kalpas a partir de ahora demostrará la budeidad como el protector que Todo lo Ve.

Aunque demuestra las diversas acciones tanto de un buda como de un bodhisattva, no disminuye ni aumenta. Con un cuerpo de sabiduría que es como el espacio, realiza una variedad de acciones igual al número de seres.

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De el Tantra Secreto de Manjushri:

Aparecí en el pasado.
Aparecí ante todos los budas.
Apareceré en el futuro. 
Aparezco en el presente. 

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Y:

Mi cuerpo aparece en los tres tiempos. 
Cuando todas las enseñanzas hayan desaparecido 
Mis enseñanzas aparecerán. 
Todo lo que es pacífico 
Es mi cuerpo pacífico. 
Todo lo que es iracundo 
Es mi cuerpo iracundo. 

Por lo tanto, resumiré y aclararé algunos de los actos del joven Manjushri tal como se encuentran en las palabras perfectas del tathagata.

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Del Sutra Mahayana de la Noble Fuente de las Tres Joyas  

El bodhisattva Todopoderoso preguntó: «Bhagavat, el joven Manjushri habita en el dharmadhatu y enseña el dharma sin apego. ¿Cuánto tiempo ha transcurrido desde que el joven Manjushri entró por primera vez en el dharmadhatu?».

El bhagavat respondió: «Billones y billones de budas que han pasado al parinirvana fueron establecidos en el insuperable despertar por el joven Manjushri. Todos ellos han pasado al parinirvana en reinos completamente puros. 

«Una vez, hace un número de kalpas inconmensurable, innumerable, inconcebible, incomparable e indescriptible, apareció en el mundo un buda llamado Sabiduría Gloriosa. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Fuente de la Sabiduría. 

«Mucho antes apareció un tathagata llamado Sabiduría Suprema.

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Visión de la Sabiduría.

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Conducta de la Sabiduría. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Tesoro de la Sabiduría. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Fuente de Sabiduría. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Gloriosa Sabiduría. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rugido de León. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado León que Todo lo Controla. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado León Inteligente. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Poder Conquistador. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Poseedor de la Fuerza. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Esencia Amontonada de Esplendor. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Conquista Completa. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rey de la Suprema Alegría. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Fuerza que Todo lo Supera. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Conducta de la Paz Absoluta. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rey de los Picos de Rayos de Luz Pacíficos. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Inteligencia Sin Límites. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Doma Sin Límites. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Pico de Loto. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rostro Inmaculado. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Luz de Luna. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rayos de Luz Inmaculados. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Excelente Conquistador de Todos los Miedos. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Radiante. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Supera Todo. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Portador de Amrita. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Famoso Amrita.

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Ojos Inmaculados. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Irreversible. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Visión Inmaculada. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rey de la Fragancia Suprema. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Gloriosa Fragancia Suprema. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rey de la Fragancia. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Incienso de la Inteligencia. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Ojos de Utpala. 

Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Ojos de Luz Ilimitada. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Doma a Todos los Enemigos. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Rey Ornamental de las Montañas Manifestadamente Superior. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Pico de Brahma. 

«Mucho antes de eso apareció un tathagata llamado Protegido por Brahma. 

«Mucho antes de eso aparecieron en un solo kalpa y mundo sesenta mil budas. El primero de ellos se llamaba Luz. El último de ellos fue el tathagata Luz Famosa. 

«Mucho antes aparecieron en el mundo cuarenta millones de budas. El primero de ellos fue el tathagata Dipankara. El último fue el tathagata Ojos de Conciencia. 

«Mucho antes de eso noventa millones de budas aparecieron en un solo kalpa. El primero de ellos fue el tathagata Ojos Dichosos. El último fue el tathagata Discernimiento con Discernimiento. 

«Mucho antes apareció en el mundo el tathagata Gozo Supremo. En el reino de ese buda le acompañaban los grandes bodhisattvas Dada Fama, Habilidad Heroica, Ojo de Brahma, Sándalo, Belleza Absoluta, Poseedor del León, Todo Belleza, Confianza Ilimitada, Inteligencia Considerable, Certeza y Compañía Fácil. Los once poseían millones de cualidades agradables y permanecían en castidad. 

«En aquel tiempo vivía un brahmán llamado Dado por el Sol, que era tan recto como un gran árbol de sal. Era erudito, de mente aguda e inteligente. Acompañado de otros quinientos brahmanes, salió de la ciudad llamada Joya y se dirigió a un parque llamado Diversas Delicias. Observó a los once bodhisattvas allí sentados y los miró con admiración. 

«El ser santo Dada la Fama contempló el comportamiento del rishi Dada por el Sol y pensó: ‘¡Este ser santo es un recipiente para un despertar insuperable!’. Dijo a los otros diez seres santos: ‘¡Venerables! Este Dado por el Sol tiene el porte de un hijo de los budas. Se convertirá en un recipiente para los insuperables buddhadharmas. Si recibe una instrucción amable, beneficiará a muchos seres y será una fuente de iluminación. Pensadlo bien». 

«El brahmán Dado por el Sol se acercó a los once seres sagrados y se postró ante ellos como maestros. Permaneció de pie a un lado en actitud de inmenso respeto y alegría. El hijo de la familia Dada la Fama enseñó a Dado por el Sol la rareza de los budas en el mundo y la dificultad de realizar su profundo dharma, que trasciende todos los mundos. Le enseñó su dharma, la naturaleza inexpresable, innata e incesante de todos los dharmas. Como un dibujo en el espacio, los dharmas nunca han surgido; no surgen; y nunca surgirán. Todos los brahmanes se deleitaron y perfeccionaron los profundos buddhadharmas. 

«El brahmán Dado por el Sol y los once seres santos entraron en presencia del tathagata Gozo Supremo. Se postraron ante él y permanecieron a un lado. Escucharon de ese tathagata el dharma de la característica común de todos los dharmas, que es su falta de características. El brahmán Dado por el Sol adquirió el poder de la virtud. Se elevó en el cielo a la altura de siete palmeras y vio innumerables mundos en los reinos de las diez direcciones. Vio en ellos innumerables bodhisattvas perfectamente ocupados en diversos medios hábiles. También vio aparecer a innumerables bodhisattvas que fallecían en Tushita, entraban en el útero, alcanzaban la budeidad y pasaban al nirvana. 

«Con la mente llena del mayor deleite, el brahmán Dado por el Sol alabó al buda Gozo Supremo en versos llenos de significado. La virtud de hacerlo así le aseguró que durante innumerables kalpas nunca se volvería loco o estúpido; que dondequiera que naciera seguiría siendo un gran ser; que nunca caería en la perversidad; nunca necesitaría depender de otros; nunca necesitaría depender de complacer a otros; y nunca dejaría de madurar plenamente a los seres ni siquiera durante la duración de un chasquido de dedos. 

«El hijo de familia Dotado de Fama es ahora el hijo de familia Guardián de la Bondad. El brahmán Dado por el Sol es el joven Manjushri. De este modo, si un bodhisattva desea no necesitar nunca depender de los demás, no necesitar nunca ser guiado por los demás y no necesitar nunca depender de complacer a los demás, ese bodhisattva debe confiar en los amigos espirituales, considerarlos y servirlos para entrar plenamente en el dharmadhatu. Para escuchar el dharma profundo, los bodhisattvas deben ser completamente inquisitivos».

 

 

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Del Sutra Mahayana del Samadhi Heroico

En medio del séquito del buda había doscientos adeptos del bodhisattvayana que se desanimaron, pensando: «La omnisciencia es difícil de alcanzar. Pasaremos al parinirvana a través del pratyekabuddhayana».

Para someterlos, el joven Manjushri dijo al bhagavat: «En el pasado ocurrió el kalpa llamado Resplandor Completo. Durante ese kalpa pasé al parinirvana trescientas sesenta sextillones de veces a través del pratyekabuddhayana.»
Aquel séquito dudó de esto. Shariputra preguntó al bhagavat: «Puesto que no hay continuación después del nirvana, ¿cómo es posible?». El tathagata respondió: «Pregunta a Manjushri. Él te lo dirá». Shariputra preguntó a Manjushri: «¿Cómo vamos a entender lo que has dicho?».
Manjushri respondió: «El tathagata omnisciente es mi testigo. Si declarara lo contrario, estaría mintiendo al tathagata».
Durante el kalpa del Resplandor Completo apareció un sambuddha llamado Víctor. Pasó al parinirvana, pero su santo dharma duró cien mil años. Después de su desaparición, los seres de allí cayeron bajo el poder de las condiciones y sólo pudieron ser domados por la conducta de un pratyekabuddha. Incluso si cien o mil budas les hubieran enseñado, no les habría interesado; sólo les interesaban los pratyekabuddhas.
En aquel momento no había pratyekabuddhas que recibieran sus ofrendas, así que me declaré pratyekabuddha para madurar a aquellos seres. Allá donde iba -aldeas, palacios y ciudades- era percibido como un pratyekabuddha. Mostraba la apariencia y el comportamiento de un pratyekabuddha. Aquellos seres me respetaban, servían y apoyaban. A medida que se convertían en recipientes, les enseñaba el dharma. Me elevé hacia el cielo como el rey de los gansos. Adquirieron fe e hicieron la aspiración de seguir el camino que conduce a tales milagros. De este modo maduré plenamente las virtudes de muchos seres.
«Cuando sentí que aquellos seres se habían cansado de apoyarme, hice que se oyeran las palabras: ‘Es hora de que entre en el nirvana’. Aquellos seres vinieron a mí, llevando diversas ofrendas. Entré en una absorción en la que cesó toda percepción y sensación, y pasé al parinirvana por la fuerza de la aspiración. Incineraron mi cuerpo y depositaron mis cenizas en una estupa construida a tal efecto. Veneraron mis restos y creyeron que había pasado al nirvana.
«De este modo pasé al parinirvana a través del pratyekabuddhayana trescientas sesenta sextillones de veces durante ese kalpa intermedio, en el palacio real y en otros lugares. Al hacerlo, domé a treinta y seis millones de seres por medio del pratyekabuddhayana. Aunque pasé al parinirvana mediante el pratyekabuddhayana, nunca pasé al parinirvana completo».
Cuando Manjushri dijo esto, la gran tierra tembló seis veces y se llenó de una gran luz. Los devas arrojaron una lluvia de flores para venerarle. También proclamaron las maravillas del dharma. Aquellos devas exclamaron: «Al ver al tathagata y al joven Manjushri, y al oír hablar de su heroico samadhi, ¡hemos alcanzado lo que es bien alcanzado!». Entonces preguntaron al bhagavat: «Si Manjushri posee dharmas tan inconcebiblemente maravillosos, ¿a través de qué samadhi los despliega?».
El bhagavat respondió: «Él despliega tales dharmas maravillosos mientras permanece en el samadhi heroico. Mientras permanece en este samadhi, se ha conformado con la fe de los demás. Ha sido un arhat y un pratyekabuddha, y ha desplegado todas sus acciones hasta el parinirvana, pero no permanece en el parinirvana, y continúa desplegando diversos nacimientos.»
El gran anciano Mahakashyapa dijo entonces al buda: «Según mi comprensión de lo que ha dicho el tathagata, creo que este joven Manjushri ha realizado las acciones de un buda en el pasado, ha mostrado el corazón del despertar, ha girado el dharmachakra y ha demostrado el parinirvana.»
El Buda respondió: «Así es. En el pasado, hace innumerables, más que innumerables, inconmensurables y más que inconmensurables kalpas, al sur de este reino de Buda, a tres mil reinos de Buda de distancia, había un mundo llamado Igualdad. Era llano y liso, sin montañas, rocas ni precipicios. En ese mundo apareció el bhagavat tathagata Familia Suprema de Nagas. Vivió cuarenta mil años y maduró setenta millones de seres a través del bodhisattvayana; ochenta millones a través del shravakayana; y cien millones noventa y seis mil a través del pratyekabuddhayana. Finalmente, la sangha de los shravakas de aquel tathagata llegó a ser inconmensurable. Habiendo beneficiado a los mundos de los devas y de los humanos, pasó al parinirvana. Sus reliquias aumentaron. Las estupas que las contenían eran treinta y seis millones. Los seres allí presentes las veneraban, y su dharma duró cien mil años. «Aquel tathagata predijo: ‘Después de mi muerte, el bodhisattva Luz de Sabiduría se convertirá en buda. Se convertirá en el tathagata Luz de Sabiduría’. «Ese tathagata Familia Suprema de Nagas es ahora el joven Manjushri. ¡Mira el poder de su heroico samadhi! Aunque demostró los actos de un buda, desde que entró en el útero hasta la budeidad y el nirvana, nunca abandonó la naturaleza de un bodhisattva y nunca pasó completamente al parinirvana.»
Mahakashyapa dijo entonces a Manjushri: «¡Debe ser difícil para ti demostrar hechos tan inconcebibles!».
Manjushri respondió: «Todos los dharmas son fabricados por causas y condiciones, y carecen de yo. Por lo tanto, uno puede realizar lo que quiera. Para alguien que ha visto la verdad, no hay dificultad alguna en ello.»

 

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De la «Enseñanza sobre la Indivisibilidad del Dharmadhatu» en el Ratnakutasutra 

El joven Manjushri enseñó que todos los dharmas son el dharmadhatu por naturaleza. Enseñó el profundo punto de que están más allá de la aflicción o del despertar de la aflicción, y más allá de la esclavitud o de la liberación. 

Doscientos bikshus presentes en aquella asamblea se desanimaron, pensando: «Si nadie se libera jamás, ¿qué sentido tiene nuestra renuncia y recorrer diligentemente el camino?». Abandonaron la reunión. 

En su camino se encontraron con un bikshu al que Manjushri había emanado. Les dijo: «¡No me gustan las enseñanzas del joven Manjushri! ¡No le creo! Me marcho!» 

Ellos le dijeron que pensaban lo mismo. 

El bikshu emanado les preguntó: «¿Habéis huido simplemente porque no os gustan sus enseñanzas, o también habéis renunciado a ellas y las habéis menospreciado?». 

Ellos respondieron: «Sólo hemos huido porque no nos gusta. No hemos renunciado a ella ni la hemos menospreciado». 

El bikshu emanado dijo: «Venerables, la ausencia de disputa es la mayor virtud de un renunciante. No denigréis la enseñanza de Manjushri. No la discutáis. Simplemente distánciense de ella por un tiempo. 

Venerables, ¿es la mente azul? ¿Es amarilla o de cualquier color? ¿Es real o irreal? ¿Es permanente o impermanente? ¿Tiene forma o no tiene forma? Examinad la mente. No tiene forma. No puede mostrarse. No tiene apariencia. No tiene sustancia. No tiene ubicación. Es invisible. ¿Puede decirse que una mente así mora dentro, o fuera, o en medio?». 

Los bikshus respondieron: «No, no se puede». 

La emanación preguntó: «Si no es así, ¿entonces la mente es verdaderamente real?». 

Los bhikshus respondieron: «No lo es». 

La emanación preguntó: «¿Puede liberarse algo que no es verdaderamente real?». 

Los bhikshus respondieron: «No puede». 

El bikshu emanado dijo: «Venerables, fue con esto en mente que el joven Manjushri enseñó que el dharmadhatu está libre en su naturaleza de aflicción y despertar. Los seres ilusos, infantiles y ordinarios se fijan en el «yo» y lo «mío». De esa fijación surge la mente conceptual. Aunque tal mente conciba la renuncia y la meditación en el camino, esa mente es naturalmente inexistente. No tiene origen, destrucción ni permanencia. Por lo tanto, está más allá de la aflicción, el despertar, el logro y la realización. Fue con esto en mente que el joven Manjushri enseñó lo que enseñó». 

Los doscientos bikshus trascendieron la aceptación. Sus mentes se liberaron de las impurezas. Entonces regresaron a la presencia del joven Manjushri. Le adornaron con sus túnicas y dijeron: «¡Manjushri, nos has protegido! ¡No hemos abandonado el santo dharma! A partir de ahora no nos apartaremos del profundo dharma del vinaya!». 

El anciano Subhuti preguntó a aquellos bhikshus: «Venerables, ¿qué habéis alcanzado y realizado que adornáis al joven Manjushri con vuestras túnicas?». 

Ellos respondieron: «Noble Subhuti, no hemos alcanzado ni realizado nada. Por eso adornamos al joven Manjushri con nuestros chales. Noble Subhuti, cuando tuvimos la idea del logro nos levantamos y abandonamos esta asamblea. Cuando ya no tuvimos la idea del logro, regresamos. El logro es engaño y vanidad. El logro y la realización no existen». 

Subhuti les preguntó: «¿Quién os apaciguó?». 

Respondieron: «Nos apaciguó la inexistencia de logro, origen, distracción e incluso situación.» 

Subhuti les preguntó: «Si es así, ¿entonces os han apaciguado?». 

Ellos respondieron: «Pregúntale al joven Manjushri». 

Entonces Ananda preguntó a Manjushri: «¿Quién apaciguó a esos bikshus?». 

Manjushri dijo: «En verdad absoluta no fueron apaciguados por nadie. Relativamente, fueron apaciguados por una ilusión mágica». 

Entonces el bhagavat predijo el despertar del deva Paramaratna. El sonido de la predicción sacudió las moradas de Mara, haciendo que el malhechor y sus fuerzas acudieran a la presencia del bhagavat. 

Mara dijo al buda: «Si predijeras que todos los seres de estos mil millones de mundos alcanzarán el estado de arhat, me alegraría. Sin embargo, no me regocijo si predices la realización de un solo bodhisattva. ¡Cuando haces tales predicciones, ¡todo mi reino se aterroriza! ¡Un bodhisattva así establecerá a innumerables seres en los tres despertares, liberándolos por completo de los tres reinos! ¡Esto para mí es muy perturbador!» 

Manjushri dijo a Mara: «Malhechor, vengas aquí o no, eres incapaz de obstruir a un bodhisattva cuya motivación es benevolente, que es hábil y que ha trascendido el mundo a través del prajnaparamita.» 

A través del poder del buda, Mara el Malhechor preguntó entonces a Manjushri sobre la benevolencia, la destreza y la prajnaparamita. 

Manjushri se los explicó. 

Entonces el deva Paramaratna dijo a Manjushri: «¡Trágate a este Mara el Malhechor que obstruye a los que sostienen el dharma! Trágatelo a él, a sus fuerzas, a su montura y a su reino!». 

Manjushri respondió: «Esa no sería la acción de un bodhisattva. En su lugar, bendeciré a Mara el Malhechor, adornando su forma con las marcas de la budeidad y haciendo que se siente en un trono de león y enseñe el dharma emulando al buda.» 

Cuando Mara oyó aquellas palabras, deseó desaparecer y huir de aquel lugar, pero fue incapaz de hacerlo. Todos los presentes en aquella asamblea vieron a Mara transformado en la forma de un buda sentado en un trono de león. 

Manjushri dijo entonces a Mara el Malhechor: «¡Vaya malhechor, has alcanzado el despertar de los tathagatas! Con la forma de un buda, ¡estás sentado en un trono de león!». 

Gracias a la bendición del joven Manjushri, Mara el Malhechor dijo: «Manjushri, si ni siquiera el bhagavat ha alcanzado el despertar, ¡es seguro que yo no lo he alcanzado! ¿Por qué? Una característica del despertar es que no existe el deseo de alcanzarlo. Donde no hay deseo no hay logro ni realización. El despertar es el logro de lo no compuesto. Tiene la característica de estar más allá del logro. La naturaleza del despertar son las tres puertas de la liberación, el dharmadhatu, eseidad, el fin perfecto y el desinterés. Por lo tanto, no hay nada que alcance el despertar perfecto manifiesto. La budeidad es el logro de la liberación del error acerca de la naturaleza característica de todos los dharmas.» 

Cuando Mara enseñó la doctrina de ese modo, quinientos bodhisattvas alcanzaron la paciencia con los dharmas no nacidos. 

Entonces Shariputra dijo: «¡Manjushri, es asombroso que gracias a tu bendición Mara el Malhechor haya tomado la forma de un tathagata y haya enseñado tan profundamente!». 

Manjushri replicó: «Shariputra, yo podría bendecir de ese modo un objeto inanimado, como la madera. Si te bendijera a ti, el anciano Shariputra, ocurriría lo mismo». 

Shariputra pensó: «Si Manjushri me bendice de ese modo y yo, un shravaka, tomo la forma de nuestro maestro, será impropio. Será mejor que desaparezca de esta asamblea». 

Sin embargo, gracias al poder de Manjushri, Shariputra no pudo desaparecer. Consciente de lo que había en la mente de Shariputra, Manjushri lo bendijo para que él también fuera visto por aquella asamblea en forma de un buda sentado en un trono de león. 

Entonces Manjushri le dijo a Shariputra: «Noble Shariputra, por favor enseña el dharma junto con Mara tal como lo hace el tathagata». 

Shariputra, en forma de buda, dijo a Mara, que también estaba en forma de buda: «Malhechor, ¿en qué se distingue el despertar de los tathagatas?». 

Mara respondió: «Noble Shariputra, el despertar de los bhagavats se distingue por su comprensión de la igualdad de todos los dharmas.» 

Después de enseñar eso, Mara preguntó: «Shariputra, ¿en qué moran los tathagatas?». 

Shariputra respondió: «Malhechor, los tathagatas moran en la igualdad del samsara y el nirvana.» 

A través de la enseñanza dada por Shariputra y Mara, ochocientos bhikshus, sin aceptación, liberaron sus mentes de las impurezas. Treinta y dos mil devas entre aquellos con fe en Shariputra o Mara generaron bodhichitta insuperable y perfecta. 

Para domar a esos seres, el joven Manjushri bendijo a Mara el Malhechor y al anciano Shariputra, adornándolos con la forma y las marcas de un buda y haciendo que enseñaran el dharma. Después, Manjushri retiró su bendición y volvieron a sus respectivas formas. 

Entonces, miles de bodhisattvas de diversos reinos de budas se reunieron allí. Manjushri los hizo madurar a todos enseñándoles el dharma de la indivisibilidad del dharmadhatu. A partir de entonces mantuvieron este dharma. 

El bhagavat dijo en aquella ocasión: «Después de mi fallecimiento, este dharma se extenderá por todo Jambudvipa».

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