Respuesta a: Día 17, Compasión

[Juan Pedro]

Buenas tardes. Puede parecer que lo que digo no tiene nada que ver con nuestra práctica, pero nada más lejos de la realidad. Expongo y reflexiono sobre cómo la compasión me ha arrebatado hoy. Y os lo transmito por si alguno tiene interés. Muchas gracias y felicidad para todos, nosotros y el resto de seres sintientes.

Ser filósofo y profesional o académico es un oxímoron. No es que el académico no tenga valor. Ser filósofo es un modo de estar en el mundo. Ser un académico de la filosofía es eso, alguien que se dedica académica y profesionalmente a algo a lo que, más o menos, se le llama filosofía. Es un investigador, un crítico, un doxógrafo, que diría Gustavo Bueno, pero nunca un filósofo. Ser filósofo es dar un sentido a la existencia conforme al cual se vive, pero que nunca es fijo y al que no se puede apegar. Porque filosofar es dudar. Es un habitar el mundo desde la trinchera; esto es, a la intemperie. Viéndoselas directamente con los límites del mundo y del existir, con la enfermedad, la vejez y la muerte. El dolor, el sufrimiento, el acceso al otro, la violencia, la guerra, el amor y la compasión. No es hablar sobre esto. Es vivir en ello. Siempre en la impermanencia con un pie puesto en el abismo.
Acabo de escribir entre otras cosas este breve fragmento que refleja una idea de la acción y el compromiso. Aunque no lo parezca está escrito desde la compasión. A veces hace falta entrar en el Templo con el látigo, no para usar la violencia; sino, al contrario, para convencer al otro de que, si sigue por el camino de la violencia, o del no compromiso con el mundo y con todos los seres sintientes, que es la figura del filósofo que dibujo más arriba, la espiral de la violencia sólo producirá sufrimiento, separación, dualidad, odio…de los seres sintientes.
Más que nada es que pienso que, desde fuera, se puede ver la compasión, el amor bondadoso, el perdón,…como una especie de buenismo. Y creo que esto debe ser aclarado. El mal existe, la sombra está ahí, las cualidades y habilidades que obtenemos con la práctica. La Bodhichita a la que aspiramos es una forma de liberación, no por ocultar, olvidar el mal y la sombra de cada cual, sino una integración alquímica de ese mal en virtud, luminosidad, paz. Se trata de la Presencia del estado de compasión; pero, curiosamente, esa Presencia es vigilante; porque donde hay luz hay oscuridad.
Digamos que la compasión se ha manifestado en mí de esa manera. E, insisto, ha sido desde la alegría, sin rencor ni asomo de odio o venganza; sino impulsado por algo que era, eso, que no haya sufrimiento en el mundo, que todos los seres sean felices. Y lo he sentido, lo siento, como arrollador y entro en esa corriente de compasión con espíritu danzarín, sin reacción, alerta, pero sin miedo. Me disuelvo en ese río que es el Dharma, o el Tao, como lo queramos llamar siguiendo la vacuidad, siendo en la vacuidad. Como si una burbuja en la que estaba, que ya tenía muchos poros se hubiese disuelto en el vacío como una pompa de jabón. Siento regocijo, pero sé que es un inicio, pero por el bien y la felicidad de todos los seres.

Saludos.