Día 17, Compasión

[Juan Manzanera]

Día 17, compasión

Todas las cualidades son para llegar a la compasión. Lo más importante para todos es dejar de sufrir, vivir una vida sin sufrimiento. Ya hemos visto que la compasión es el modo de conseguirlo. Ahora vamos a expresar compasión durante el día. Aquí hemos de tener cuidado y evitar quedarnos en la pena. Fijarnos en el sufrimiento nos conduce a sentirlo en nosotros y eso puede evitar que lleguemos a la compasión. Queremos sostener el deseo de que las personas que nos encontramos sepan vivir sin sufrimiento. Queremos mantenernos ahí y transmitir a los demás nuestro deseo. Creer en que es posible trascender cualquier experiencia de infelicidad es empezar a ayudar.

 

Ejercicio

1. Relajación
2. Lectura.
3. Meditación. Haz la meditación Inmersión en la Compasión. Intenta que la meditación deje una huella para todo el día.
4. Dedicación. Toma la decisión de practicar compasión. La mayor parte del tiempo sólo será desear que los demás sepan vivir sin sufrimiento, pero a veces podrás hacer algo. Planifica los dos o tres momentos del día en que vas a revisar el objetivo.

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Lama Zopa Rinpoche

La actitud mahayana de gran compasión es el deseo de asumir la responsabilidad del bienestar de todos los seres sintientes.

La compasión es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. Es la fuente de la felicidad en la vida, el medio esencial para garantizar nuestra propia felicidad y la felicidad de los demás. Sin compasión no hay paz ni felicidad en la familia, en la sociedad, en el país ni en el mundo. Generar compasión es también la fuente de una mente y un cuerpo sanos, la forma más poderosa de sanarnos a nosotros mismos y a otros seres vivos.
La etiqueta «grande» se añade cuando el pensamiento también incluye el deseo de que nosotros mismos trabajemos para liberar a todos los seres del sufrimiento y sus causas. Excluir incluso a un solo ser sintiente de nuestra compasión significa que aún no hemos alcanzado la gran compasión, ni es gran compasión si carecemos del deseo de liberar a todos los seres nosotros mismos.
El sentimiento de la gran compasión mahayana es como el amor de una madre por su único y preciado hijo. Si ese niño cayera en un pozo de fuego, su madre sentiría una compasión tan increíblemente fuerte que haría cualquier cosa para salvarlo, incluso sacrificar su propia vida. Por muy irrespetuoso, grosero o desobediente que sea el niño, el amor de la madre nunca disminuirá en lo más mínimo. Su única preocupación es la felicidad de su hijo y hará todo lo posible para garantizarla.
Así es como debemos sentirnos hacia todos los seres vivos. Cuanta más compasión tengamos, más dedicaremos nuestra vida a ayudar a los demás. Todos los demás seres vivos recibirán entonces paz y felicidad de nosotros, ya sea directa o indirectamente. Así es como cada uno de nosotros es responsable de la paz y la felicidad de todos y cada uno de los seres vivos. Por lo tanto, todo lo que hagamos debe ser para desarrollar la compasión.

[Luzma]

La compasión nos pide que vayamos a donde duele, que entremos en los lugares de dolor, que compartamos el quebrantamiento, el miedo, la confusión y la angustia. La compasión nos reta a llorar con los que sufren, a llorar a los que están solos, a llorar con los que lloran. La compasión requiere que seamos débiles con los débiles, vulnerables con los vulnerables e impotentes con los impotentes. La compasión significa inmersión total en la condición de ser humano. (Henri JM Nouwen)

[Ana Ruiz Segovia]

Esta mañana siento que no hay una práctica concreta que hacer. Todo lo que hacemos es ya meditacion si lo hacemos desde la Conciencia. La práctica del «no hacer», porque el hacer siempre es del ego. Cuando surge cualquier sensación agradable o desagradable, observo los pensamientos y pregunto Quién piensa? De donde surge el siguiente pensamiento? Quien sufre. Un maestro de la filosofía Advaitia que conozco gracias a Juan (todo está interelacionado) Nisargadata, dice que el sufrimiento es el sufrimiento de una mujer estéril. También «casualmente hoy escucho la enseñanza de Robert Adams, creo que enseña la no dualidad y habla de una forma muy graciosa del enfado. Cuenta el cuento de un hombre que va con su barca por el río y choca con otra barca. Se enfada muchísimo con el hombre que va en la otra barca, le insulta y hasta piensa en agredir le. Se vuelve a casa muy enfadad y discute con la mujer y sus hijos que tratan de calmarle. Pasado unos días el hombre vuelve a navegar por el río y se vuelve a chocar con otra barca. Esta vez se da cuenta de que no hay nadie, es una barca que navega a la deriva y suelta una gran carcajada porque se da cuenta de que siempre ha sido así. No hay nadie con quien enfadarse.
Con la práctica de la compasion desde hace tiempo me pasa algo difícil de entender. Primero pienso que me lleva a la dualidad. Hay alguien que sufre y alguien que le ayuda a salir del sufrimiento. También pienso que al poner la atención en el mantengo que el sufrimiento existe. Pero si lo vemos desde la sabiduría, no hay nadie que sufra. Bueno, es la enseñanza del Sutra del Corazón ♥️. No hay sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, no hay nacimiento, ni muerte, hasta no haber Iluminación, porque no hay nadie que se ilumine. Por eso hoy ante la propuesta de Juan intentaré estar en el Ser, en la Presencia amorosa y cuando la mente egoica me cuente que alguien me hace daño, que hay alguien que sufre recordaré que eso no es real y la práctica será volver a recuperar esa paz mental, sin conceptos, ecuanime con cualquier pensamiento, emoción o sensación que aparezca. Todo aparece y desaparece en la Conciencia, el sufrimiento surge cuando lo hago mío. Esta es la intención. Todas las dificultades serán buenas para el aprendizaje de recordar la Verdad. Creo que con humildad es lo más compasivo que puedo hacer. Que tengáis un significativo y bendecido día lleno de Presencia y paz interior

[Ana Ruiz Segovia]

Todo lo que veo fuera es solo una proyección de mi mente es por eso que intento mantener la inocencia, la pureza, la verdad de lo Que soy y de lo que somos todos. La mente, al menos la mía es curiosa. Actúa como por ósmosis. Si oigo hablar de sufrimiento, siente sufrimiento, si oye hablar de alegría, siente alegría. Será que es cierto que todo está conectado y por eso es tan importante salirte de la película y ver que solo son diferentes personajes con diferentes historias que se proyectan sobre una pantalla en blanco y es como si cada uno con su mente empezarára desde un pequeño punto, su ego, a crear los personajes con infinitas posibilidades, el decorado, el vestuario de cada momento e incluso la cinta musical 🎶. Pero cuando se acaba la película la pantalla vuelve a quedar en blanco. Cada uno somos la luz que hace que aparezcan esas imágenes en la pantalla. A veces actuamos como si viéramos a un actor que hace de malvado y cuando le vemos le increpsmod o sentimos un gran enfado o como si viéramos a un actor guapísimo que es el héroe que se enamora de la chica y al encontrarle fuera de la película nos sentimos intensamente enamorados de él. Somos bastante graciosos interpretando los diferentes papeles que muchas veces las circunstancias o los demás nos han hecho creer

[Ana Ruiz Segovia]

Ahora vuelvo a hacer la práctica que propone Juan de la Compasion. Debe de haber algo que no entiendo o que no consigo realizar. Antes de volver a hacer la práctica sentía que no había un ego, en cierto modo el personaje de Ana había pasado a segundo plano y al dejar de intentar hacer algo había conseguido cierta no dualidad con lo que estaba percibiendo. Los árboles con sus colores de otoño los niños que los dibujan y me sonríen al mostrarlos, otras personas que me cruzo en el camino, el amigo con el que paseo, los productos del supermercado al hacer la compra, la amable cajera…. Pero al hacer la meditacion me vuelvo a identificar con el personaje que es compasivo, que tiene un cuerpo que sanar. Ahora es como si no pudiera llegar a la propuesta que hace al final Juan porque la mente me dice que ya había llegado allí y no tenía que hacer nada para Ser Compasion. Acepto que tendré que seguir profundizando en ella. Me cuesta a veces tener tantas prácticas, tantas manifestaciones de Buda. Siento que la verdadera compasion es ver la verdadera naturaleza de todo y de todos. Pero a eso lo llaman sabiduría. En las enseñanzas de Dharma que he recibido de otros maestros budistas hablan de tres niveles de realización. El Ser del nivel superior empieza practicando cambiarse por los demás, luego la compasion, la gran compasion y finalmente la bodhichita. Hace tiempo que la motivación que intento tener a lo largo del día es esta última, convertirme en un Buda por el beneficio de todos los seres sintientes. Pero que significa convertirse en un Buda, despertar del sueño de la ignorancia. Descubrir que no hay un individuo inherente mente existente. Que todo está interconectado y lo que existe es esa interdependence. Que la naturaleza de todo es vacuidad 🌈 Todos somos Todo. No somos solo la nube, somos el cielo en el que aparece y desaparece que siempre ha estado y siempre estará. El problema creo es que al entrar en el nivel mental, vuelvo a perder esta conexión con la mente más sutil. Bueno, paciencia y confianza. Sigo practicando. Es cuestión de familiaridad. De soltar todo y no querer controlar lo que la vida trae. Contemplar sin juicios desde la Verdad y la Libertad sin conceptos

[Juan Pedro]

Buenas tardes. Puede parecer que lo que digo no tiene nada que ver con nuestra práctica, pero nada más lejos de la realidad. Expongo y reflexiono sobre cómo la compasión me ha arrebatado hoy. Y os lo transmito por si alguno tiene interés. Muchas gracias y felicidad para todos, nosotros y el resto de seres sintientes.

Ser filósofo y profesional o académico es un oxímoron. No es que el académico no tenga valor. Ser filósofo es un modo de estar en el mundo. Ser un académico de la filosofía es eso, alguien que se dedica académica y profesionalmente a algo a lo que, más o menos, se le llama filosofía. Es un investigador, un crítico, un doxógrafo, que diría Gustavo Bueno, pero nunca un filósofo. Ser filósofo es dar un sentido a la existencia conforme al cual se vive, pero que nunca es fijo y al que no se puede apegar. Porque filosofar es dudar. Es un habitar el mundo desde la trinchera; esto es, a la intemperie. Viéndoselas directamente con los límites del mundo y del existir, con la enfermedad, la vejez y la muerte. El dolor, el sufrimiento, el acceso al otro, la violencia, la guerra, el amor y la compasión. No es hablar sobre esto. Es vivir en ello. Siempre en la impermanencia con un pie puesto en el abismo.
Acabo de escribir entre otras cosas este breve fragmento que refleja una idea de la acción y el compromiso. Aunque no lo parezca está escrito desde la compasión. A veces hace falta entrar en el Templo con el látigo, no para usar la violencia; sino, al contrario, para convencer al otro de que, si sigue por el camino de la violencia, o del no compromiso con el mundo y con todos los seres sintientes, que es la figura del filósofo que dibujo más arriba, la espiral de la violencia sólo producirá sufrimiento, separación, dualidad, odio…de los seres sintientes.
Más que nada es que pienso que, desde fuera, se puede ver la compasión, el amor bondadoso, el perdón,…como una especie de buenismo. Y creo que esto debe ser aclarado. El mal existe, la sombra está ahí, las cualidades y habilidades que obtenemos con la práctica. La Bodhichita a la que aspiramos es una forma de liberación, no por ocultar, olvidar el mal y la sombra de cada cual, sino una integración alquímica de ese mal en virtud, luminosidad, paz. Se trata de la Presencia del estado de compasión; pero, curiosamente, esa Presencia es vigilante; porque donde hay luz hay oscuridad.
Digamos que la compasión se ha manifestado en mí de esa manera. E, insisto, ha sido desde la alegría, sin rencor ni asomo de odio o venganza; sino impulsado por algo que era, eso, que no haya sufrimiento en el mundo, que todos los seres sean felices. Y lo he sentido, lo siento, como arrollador y entro en esa corriente de compasión con espíritu danzarín, sin reacción, alerta, pero sin miedo. Me disuelvo en ese río que es el Dharma, o el Tao, como lo queramos llamar siguiendo la vacuidad, siendo en la vacuidad. Como si una burbuja en la que estaba, que ya tenía muchos poros se hubiese disuelto en el vacío como una pompa de jabón. Siento regocijo, pero sé que es un inicio, pero por el bien y la felicidad de todos los seres.

Saludos.

[Juan Pedro]

Y en relación con lo anterior. Es decir, con la acción y la compasión os mando un enlace de un artículo que escribí para un periódico en defensa de El Tibet y denunciando su ocupación el genocidio y ecocidio que se lleva cometiendo desde hace 70 años. Me lo inspiró el último libro del Dalai lama.

https://1drv.ms/w/c/9eb5a547d52241cc/EbOn7zQ3XgROo9rCycuwprEBEWpfc14cbh24SSkNjQBiog?e=TTAiOk

No soy capaz de pegarlo donde pone Link.

Buenas noches.

[Ana Ruiz Segovia]

Qué curioso. Yo he ido en un par de ocasiones a manifestar me a favor de la liberación del pueblo tibetano con un lama que está en el centro de Barcelona, seguidor del Dalai Lama. Incluso durante varios años apsdrine a una ancianita tibetana muy amorosa con la que me cateaba y me contaba cosas de su vida sencilla. Era una mujer sencilla pero con una gran bondad. Las veces que fui a la embajada china para gritar «free Tibet» no eramos más de veinte personas. La mayoría tibetanos. Me sentía como si les conociera de toda la vida. Pero mi reflexión es que en este mundo perecedero de las manifestaciones Todo es muy relativo. Quizás si el Dalai Lama no hubiese tenido que exiliarse a la India y no hubiese surgido este conflicto los occidentales no nos hubiéramos interesado por su cultura y no conoceríamos las enseñanzas de Buda y la práctica de la meditacion. Hay un cuento) bueno me encantan los cuentos como formas de enseñanza) de un hombre que se le conoce como el más sabio de la aldea. Un día se escapa su caballo y los vecinos vienen a darle sus condolencias por ello. El hombre sabio les responde «todo sucede para algo mejor». Después de unos meses su caballo vuelve con una yegua y con otros caballos más. Los vecinos van a felicitarle y él responde todo lo que sucede puede ser para bien o para mal.
Pasado un tiempo su hijo que gusta de montar a caballo se cae de él y se rompe una pierna. Otra vez los vecinos vienen a darle sus condolencias pero él le responde que a veces las cosas malas traen cosas buenas. Y así es pasado un tiempo se declara una guerra y el Hijo por estar con la pierna impedida no tiene que ir a ella. La conclusión de la historia es que todas las cosas son relativas y que a veces las cosas buenas traen cosas malas y las cosas malas cosas buenas. Quizás si el Dalai Lama no hubiera sido expulsado del Tíbet nosotros ahora no tendríamos un maestro como Juan y no podríamos seguir de forma tan cercana a sus enseñanzas
Cada vez me hago más consciente de que las cosas se manifiestan en dualidad pero la sabiduría nos dice que tenemos que trascender esa dualidad y ver el mundo desde una perspectiva más amplia
Te gusta la enseñanza que dice que tenemos que ser el cambio que queremos ver en el mundo. Doy gracias a Juan y a sus enseñanzas porque nos acercan de una forma muy clara y directa esta práctica de la compasión y la sabiduría. Gracias a tod@s por trabajar por ello. Somos muy afortunados

[Ana Drak]

«La compasión está ligada a la mentalidad de cuidado, cuando se pone en el centro como eje organizador de nuestra mente y psique, mejora nuestra sensación básica de seguridad de estar en el mundo.
La compasión no es lástima, es la motivación de aliviar y prevenir el sufrimiento, en uno mismo y en los demás.
Tiene 3 flujos: de mí hacia los otros, hacia mí mismo y de otros hacia mí (al aprender también a pedir y recibir apoyo).»
Gonzalo Brito

[Ana C.]

Ser madre me hace entender muy bien qué es desear que tus hijas (en mi caso) sean felices y vivan sin sufrimiento.
Pero en la práctica, conseguir tratarlas con compasión, ya se vuelve más complicado. Y me encuentro muy a menudo, viendo que es mi ego, y no mi compasión el que habla.
Y si con tus hijas resulta un camino largo, cuando hablamos de la gran compasión, no se queda largo, sino larguísimo.
Que estos 21 días nos hagan avanzar un poquito más.

[Juan Pedro]

Gracias Ana por tu comentario. Muy interesante tu vivencia y compromiso. Me hace sentirme muy bien ver a personas muy compasivas y solidarias.
En cuanto al comentario del famoso cuento, pues absolutamente de acuerdo. Las múltiples causas y condiciones nos son desconocidas; más aún cuando esa causalidad es probabilística y, encima se dan todas las probabilidades que, para nuestro limitado conocimiento son infinitas. Ésta es la base de «los múltiples universos» del físico Everet, que la formuló en los años 50 y se ha puesto de moda, tanto en la física, como en la espiritualidad. El caso es que estoy contigo en que, la invasión del Tibet y la salida del Dalai lama y su enorme compasión, carisma e inteligencia, no habrían hecho posible el conocimiento del budismo tibetano. Además hay que agradecer al Dalai lama y a los maestros en el exilio su reconstrucción y su expansión por el mundo, no de forma proselitista, sino laica. Pero estábamos entrando en la década de los 60 que culmina con la revolución del mayo del 68 y, claro, aquí tenemos el caldo de cultivo de mentes receptivas y los llamados «Vagabundos del Dharma», que no podían vivir dentro del corsé de un mundo materialista, imperialista y opresor. Todo esto se extiende como una maraña infinita de causas y condiciones a las que sólo nos cabe, pienso, agradecer, aunque la mayoría, ni las conozcamos y muchas de ellas hayan causado dolor y sufrimiento como fue y es la ocupación del Tibet.

Feliz día.

[Autor]

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