Respuesta a: Día 18, Compasión

[Juan Pedro]

Buenas tardes. Os dejo algunas reflexiones experienciales, no teóricas en meditación y fuera de ella, a raís del texto de Atisa:

El primer párrafo del texto de Atisa es meridiano. En la vacuidad de nuestra naturaleza originaria reside la Compasión. Esto me recuerda al último libro de Chul Han: “Sobre Dios. Filosofando con Simone Weil”. Ambos, o Chul Han saca de los textos que se conservan de la filósofa-mística que, prácticamente, se dejó morir, que la entrega al otro (aceptación, compasión, rendición) llega cuando vaciamos el alma. Ese vacío es la vacuidad de la naturaleza primordial; pero es también la compasión, porque no se vacía el alma o mente, si no te rindes, entregas o ejerces la compasión. Y esto es un abandonarse activo. Wu wei, en el Tao.
Y lo que nuestra mente contiene, si lo investigamos de forma desasosegada, con culpa; entonces, no lo soltamos. En cambio, si soltamos lo que creemos que somos, siempre y cuando aceptemos, nos demos cuenta que es ilusión, como un arcoíris es ilusión, vacuidad. Eso es la mente. No hay mente particular, sólo consciencia originaria o vacuidad: Rigpa.
Las olas surgen del océano. Nos creemos algo, alguien, pero las olas van al océano. Sólo hay vacuidad, pero como si fuese un sueño en el nirvana habita el samsara y en el samsara el nirvana. Aceptar, rendirse; es dejarse Ser. Y lo que se Es, es vacuidad.
Y de la vacuidad emerge la compasión con la misma continuidad que la ola del océano emerge de éste y vuelve a él. Así, la compasión vuelve al vacío. Por eso considero que no hay que forzar ningún proceso, que se trata de contemplar, de dejarse llevar, de no resistirse. Y esto es acción. Porque resistirse es estar aferrados y esto implica un esfuerzo ímprobo en algo que es una ilusión como el arcoíris. Vacuidad. “Vacuidad de vacuidades”, que dice una nueva traducción del Eclesiastés.
Por eso la meditación, independientemente de otros medios, es la meditación en el vacío. Y es ahí dónde veremos los reflejos del sufrimiento humano como formas, que no son más que las manifestaciones ilusorias en la vacuidad del espejo, o el eco de una voz, o los rayos del sol que se reflejan en la tranquilidad y claridad de las aguas de un lago, o el reflejo de la luna en la clara luz del agua.
Todo es vacuidad. O; la forma es vacío, el vacío forma. Aceptar, rendirse a esta vacuidad y las formas que emergen de él, es el dejarse llevar, soltar. Que no es más que entrar en la corriente de la compasión que emerge de la vacuidad y que a ella volverá. No somos nada: “Vacuidad de vacuidades”, pero somos formas en la continuidad de la vacuidad. Soltar, la no acción o la acción sin reacción (wu wei). Hay acción, pero no hay reactividad, porque la mente, el alma, el espíritu…como se le quiera llamar, si está habitado por el vacío, entonces, es la misma Vacuidad.

Buenas noches (desde la forma y el vacío no se sabe quién saluda ni a quién saluda)