Día 18, Compasión

[Juan Manzanera]

Día 18, compasión

Aunque llevemos tiempo con esto siempre somos principiantes en la compasión. Caemos una y otra vez en nuestras tendencias egocéntricas. Al mismo tiempo, a veces nos elevamos a estados más despiertos y maduros y sentimos auténtica compasión. Estas experiencias nos enseñan donde está la verdad y qué es lo importante en la vida. Quienes no conocen la compasión se privan de algo sumamente valioso. Practicamos una y otra vez la compasión, nos levantamos de nuestras tendencias y lo intentamos de nuevo. Conseguir evolucionar viene de dejar de dimensionar los fracasos y de aprender a levantarse de la caída. 

No importa lo que nos cueste, no importan los enfados y apegos, no importan nuestros defectos, seguimos cultivando la compasión. A veces nos sentimos tan culpables por caer en estados mentales negativos que sentimos que no debemos intentar la compasión. Pensar así es una equivocación, no tenemos que ser buenos para luego ser compasivos, tenemos que practicar compasión y enfrentarnos al fracaso una y otra vez hasta que ya no suceda.  

 

Ejercicio

1. Relajación
2. Lectura.
3. Meditación. Haz la meditación Inmersión en la Compasión. Busca que la práctica te sane, descubre que vivir en compasión es un privilegio.
4. Dedicación. Piensa con claridad que vas a dedicar el día a cultivar compasión, pase lo que pase. Recuerda parar unos minutos en algún momento.

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Atiśa Dīpaṃkara

En el modo de ser primordialmente vacío de los fenómenos, late una compasión insoportable que se extiende a los seres. Cuando surge la compasión, lo hace desde la expansión última, y cuando cesa, lo hace dentro de la expansión última, hijo mío.
Todos los fenómenos del samsara y el nirvana no son más que tu propia mente; nadie ha observado las causas y condiciones de estos. Cuando se investigan y analizan, son como los arcoíris en el cielo.
Así como el cielo y los arcoíris que lo atraviesan, así debes comprender el vacío y la compasión, hijo mío.
Desde lo profundo y extenso océano, surgen olas altas y poderosas. Cuando las olas aparecen, lo hacen en el océano mismo, y cuando desaparecen, lo hacen en el océano mismo, hijo mío.
Entre las olas danzantes y el vasto océano, nadie ha observado separación o división alguna. Del mismo modo, de la coemergencia espontánea del vacío surge la compasión que conmueve a los seres y agita el corazón.
Cuando surge la compasión, lo hace del vacío, y cuando cesa, también lo hace en el vacío, hijo mío.
En la superficie de un espejo libre de imperfecciones aparecen formas muy diversas. ¿Provienen del espejo o de los objetos externos? ¿Provienen de otro lugar o de ninguna causa en absoluto? Cuando se investigan, no se pueden postular; son meramente originación dependiente.
Entre el rostro que nunca existió y su reflejo, nadie ha observado separación ni división alguna. Del mismo modo, del vacío que se asemeja a un espejo surgen formas, aunque antes nunca fueron reales.
Así debes relacionarte con el vacío y la compasión, hijo mío.
En la superficie del agua clara y tranquila, uno puede experimentar, como si viera una dualidad, la ilusión de un reflejo cristalino de la luna; nadie ha observado que exista tal dualidad.
Del vacío que se asemeja a un cielo despejado surge una compasión insoportable hacia los seres sintientes. A medida que la compasión crece, lo hace desde el vacío; y cuando cesa, lo hace en el vacío, hijo mío.
Desde el cuerpo de imponentes acantilados rocosos, los ecos reverberan sucesivamente; ¿Qué separación existe entre los ecos y los acantilados? Aunque resuenan, ¿quién podría comprender si existen o no existen?
Del mismo modo, desde el vacío primordialmente puro reverberan sonidos de intensa compasión por los seres. Contempla así el vacío y la compasión, hijo mío.
En la superficie de un sol resplandeciente e inmaculado surge una luz que realmente beneficia a los seres sintientes. Nadie ha observado que el sol esté separado de sus rayos.
Aunque el vacío y la gran compasión aparecen como formas, la compasión también es mero vacío. Porque ningún salvador ha enseñado jamás una compasión que esté separada del vacío, mi sabio hijo.
¡Ah! Escúchame mientras estás en el estado de vacío. Que los seres eliminen su sufrimiento se debe únicamente al vacío: sé consciente de ello. Aunque existen innumerables remedios, solo existe el vacío, así que dedícate a meditar en él.

[Luzma]

Maravillosa explicación de Atisa Dipamkara sobre como relacionarme con la compasión y el vacío.Me inspira y me conmueve.Muchísimas gracias Juan por tu infinita compasión,

[Ana Ruiz Segovia]

Muchísimas gracias. Otra vez las palabras precisas que me ayudan a una mayor comprensión. La Compasion surge de la vacuidad como todos los demás fenómenos. El yo compasivo y las infinitas manifestaciones que aparecen a su mente no existen como las percibimos. Son manifestaciones en la Conciencia. Aparece y desaparecen, pero solo como espejismo en un desierto. No hay nadie. El yo que normalmente percibo, cuando lo observo con sabiduría desaparece

[Juan Pedro]

Buenos días.

Muchísimas gracias, Juan, por tu comentario de hoy y por el texto del Maestro Atisa que nos ofreces. En el comentario señalas el fracaso, pero no como culpa. El fracaso, aunque tengamos algún atisbo de la compasión, aunque la sintamos muy dentro surgir de nosotros y disolvernos en ella, e, incluso dure un tiempo, vamos a fracasar. Algo un “samkara”, una tendencia mental muy arraigada, algo imprevisto que nos descoloca por completo, nos hará fracasar. Pero, si vivimos desde el gozo, la alegría, la no resistencia, la práctica como forma de estar o habitar el mundo, pues el fracaso y la aceptación de él se funden.
Y, en cuanto al texto que nos ofreces, pienso que hay veces que te encuentras con alguna lectura, como en mi caso con el texto de Atisa, que cuando lo lees es como si un recuerdo surgiera, como si lo hubieses escrito tú, porque lo has pensado, pero aún no lo habías hecho lo suficientemente consciente como para poder expresarlo y, menos aún, manifestarlo. Y, de momento te encuentras con el trabajo de un maestro de hace siglos que te habla al oído y te despierta a través de sus palabras con tus pensamientos, que no pertenecen a nadie, sino a la vacuidad y se manifiestan como compasión. Y te encuentras con el regalo de otro maestro, en este caso tú, Juan, que te lo transmite. Mi máxima gratitud y sólo espero que esta enseñanza y este regalo florezcan en mí, como Bodhichita, por el bien de todos los seres sintientes y que, con ello, desde la compasión y la vacuidad, que cese el sufrimiento de todos los seres. Muchas gracias, Juan y a todos.
Que tengáis un hermoso y feliz día.

[Ana Ruiz Segovia]

En verdad creo que todo es una manifestación que nos lleva a despertar, pero otra vez me encuentro con la misma dificultad. Hay alguien que se despierte? Entonces no puedo hacer nada para vencer mis resistencias. Si pudiera darme cuenta que no son mías!
Solo puedo experimentar el presente y rendirme a lo que sucede porque ya está sucediendo. Estimación propia. Mente de aferramiento propio. Solo la palabra me lleva a ver que todos finalmente tenemos esto. Ojalá mi sufrimiento sirva de medicina para otros seres sintientes. No rechazar el dolor, las sensaciones desagradables, no es fácil. Siento que cuanto más consciente soy, este instinto de supervivencia con el que todos venimos al mundo no quiere saber nada de vacuidad 🌈. Decido que cuando hago meditacion, tengo intención compasiva y de bodhichita, no puedo hacer más. Me rindo.. Tendré que aprender a convivir con ello hasta que desaparezca. Al menos sí recuerdo Qué soy. Hoy solo a nivel mental. Me pasa desde el principio de mis meditaciones. La mente se manifiesta con mucha bipolaridad. Luchar con ella es un fracaso asegurado, así que la acepto como hoy aparece. Cuanto más intento desarrollar compasion y sabiduría, aparecen resistencias. Sé que las palabras que me digo pueden cambiar esas mentes, pero a veces no me las creo suficientemente. Hago la práctica de tomar con compasion y dar con amor ♥️. No voy a darlo importancia. Al fin y al cavo, los seres sintientes son infinitos y Ana Ruiz solo es un personaje más ➕

[Juan Pedro]

Buenas tardes. Os dejo algunas reflexiones experienciales, no teóricas en meditación y fuera de ella, a raís del texto de Atisa:

El primer párrafo del texto de Atisa es meridiano. En la vacuidad de nuestra naturaleza originaria reside la Compasión. Esto me recuerda al último libro de Chul Han: “Sobre Dios. Filosofando con Simone Weil”. Ambos, o Chul Han saca de los textos que se conservan de la filósofa-mística que, prácticamente, se dejó morir, que la entrega al otro (aceptación, compasión, rendición) llega cuando vaciamos el alma. Ese vacío es la vacuidad de la naturaleza primordial; pero es también la compasión, porque no se vacía el alma o mente, si no te rindes, entregas o ejerces la compasión. Y esto es un abandonarse activo. Wu wei, en el Tao.
Y lo que nuestra mente contiene, si lo investigamos de forma desasosegada, con culpa; entonces, no lo soltamos. En cambio, si soltamos lo que creemos que somos, siempre y cuando aceptemos, nos demos cuenta que es ilusión, como un arcoíris es ilusión, vacuidad. Eso es la mente. No hay mente particular, sólo consciencia originaria o vacuidad: Rigpa.
Las olas surgen del océano. Nos creemos algo, alguien, pero las olas van al océano. Sólo hay vacuidad, pero como si fuese un sueño en el nirvana habita el samsara y en el samsara el nirvana. Aceptar, rendirse; es dejarse Ser. Y lo que se Es, es vacuidad.
Y de la vacuidad emerge la compasión con la misma continuidad que la ola del océano emerge de éste y vuelve a él. Así, la compasión vuelve al vacío. Por eso considero que no hay que forzar ningún proceso, que se trata de contemplar, de dejarse llevar, de no resistirse. Y esto es acción. Porque resistirse es estar aferrados y esto implica un esfuerzo ímprobo en algo que es una ilusión como el arcoíris. Vacuidad. “Vacuidad de vacuidades”, que dice una nueva traducción del Eclesiastés.
Por eso la meditación, independientemente de otros medios, es la meditación en el vacío. Y es ahí dónde veremos los reflejos del sufrimiento humano como formas, que no son más que las manifestaciones ilusorias en la vacuidad del espejo, o el eco de una voz, o los rayos del sol que se reflejan en la tranquilidad y claridad de las aguas de un lago, o el reflejo de la luna en la clara luz del agua.
Todo es vacuidad. O; la forma es vacío, el vacío forma. Aceptar, rendirse a esta vacuidad y las formas que emergen de él, es el dejarse llevar, soltar. Que no es más que entrar en la corriente de la compasión que emerge de la vacuidad y que a ella volverá. No somos nada: “Vacuidad de vacuidades”, pero somos formas en la continuidad de la vacuidad. Soltar, la no acción o la acción sin reacción (wu wei). Hay acción, pero no hay reactividad, porque la mente, el alma, el espíritu…como se le quiera llamar, si está habitado por el vacío, entonces, es la misma Vacuidad.

Buenas noches (desde la forma y el vacío no se sabe quién saluda ni a quién saluda)

[Yolanda Ferrera]

Inmenso agradecimiento por la existencia de la Compasión.
Anoche me sentí aterrada por tantas tendencias egocéntricas y me aferro a la Compasión.
Qué seria de nosotros sin la compasión, sin los Maestros y meditadores que a lo largo de los años mantienen viva la
luz de la Compasión? Es el timón de nuestra vida, aunque como nos dice Juan, caigamos una y otra vez en nuestras tendencias egocéntricas, ¿qué sería de mi vida y de la vida de todos los seres sin la Conmpasión? Qué se acabe el sufrimiento de todos los seres.

[Raúl Álvarez Manzano]

Es curioso.
¿Cómo puede uno estar «muriéndose» durante tantas horas y días, y, no obstante, seguir realizando las tareas necesarias?
Sin duda, debe haber una mirada de poder descomunal que sostiene lo que somos.
Gracias.

[Ana Drak]

«La comprensión de la vacuidad (la falta de un «yo» fijo y separado) permite desarrollar una compasión que no está ligada a una visión dualista de «yo» y «los otros», sino que surge de una unidad subyacente.
La compasión, a su vez, se fortalece al entender que el sufrimiento está causado por el aferramiento a conceptos erróneos de un «yo» sólido, concepto que es desmontado por la comprensión de la vacuidad.»

Aunque mucha veces sienta que no consigo generar suficiente compasión, me doy cuenta que no hay otra salida que intentarlo cada día ya que sin compasión por una mismo y por los demás, la vida se hace mucho más dura.

«El amor y la compasión son necesidades, no lujos. La humanidad no puede sobrevivir sin ello.» (Dalai Lama)

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