Día 14, Amor

[Juan Manzanera]

Día 14, Amor

Ya nos hemos hecho conscientes de que todas las personas con que nos cruzamos quieren ser felices. Cuando cultivamos el amor deseamos continuamente la felicidad de los demás y además hacemos lo posible por contribuir a eso. Dirigimos pensamientos positivos a los demás como, que tengas un buen día, que estés bien, que sepas ser feliz... Si podemos hacer algo lo hacemos. Pero es importante tener cuidado y evitar comportamientos invasivos, a veces el intento de ayudar se convierte en una falta de respeto a la intimidad e incluso una agresión. Sin saber lo que el otro necesita para estar bien, ayudar a ciegas puede ser molesto. Eso no tiene nada que ver con el amor. Así pues, la práctica del amor requiere saber percibir al otro, percatarse de lo que necesita y apreciar lo que le pasa. 

Podemos ser amables, respetuosos y atentos, podemos buscar armonía y aceptación, podemos dejar de juzgar y comparar a los demás. Son actitudes básicas que sirven de fundamento para ejercitar el amor. 

Ejercicio

1. Relajación
2. Lectura.
3. Meditación. Haz la meditación Encarnar el amor. Reconoce que cuando meditas desarrollas una forma de mirar a los demás, esto es lo que intentas mantener durante el día. 
4. Dedicación. Toma la firme decisión de desear en todo momento la felicidad de los demás. Cuando se posible expresarle el amor a los demás. Fija los dos o tres momentos del día en que te vas a detener a revisar el objetivo.

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Las enseñanzas recopiladas sobre el Bodhisatva
Bodhisatva­piṭaka

…El Tathāgata, el Arhat, el Buda Mahāskandha plenamente realizado, consciente de que este príncipe era verdaderamente un recipiente adecuado para el ciclo de enseñanzas…
…tomó asiento en el aire y reveló el camino del despertar al príncipe Vīryacarita.

¿Cuál es el camino hacia el despertar?

Esforzarse en el amor y en las perfecciones, y emplear los métodos para unir a las personas: esto es lo que se llama el camino hacia el despertar.

¿Qué implica amar a todos los seres sintientes?

Joven príncipe, el amor del bodhisattva se extiende por todo el reino de los seres sintientes. ¿Qué extensión tiene el reino de los seres sintientes? El reino de los seres sintientes es tan extenso como el reino del espacio. Joven príncipe, considera esto. No hay nada que no esté comprendido en el reino del espacio y, del mismo modo, joven príncipe, no hay ni un solo ser sintiente entre las clases de seres que no esté comprendido en el amor del bodhisattva. Joven príncipe, así como el reino de los seres sintientes es inconmensurable, también lo es el cultivo del amor del bodhisattva. Por lo tanto, joven príncipe, así como el espacio es ilimitado, los seres sintientes son ilimitados. Así como los seres sintientes son ilimitados, el amor del bodhisattva es ilimitado. Ni el elemento tierra, joven príncipe, ni el elemento agua, ni el elemento fuego, ni el elemento aire son mayores que el reino de los seres sintientes.
«Te lo ilustraré, joven príncipe, para que puedas comprender cuán inconmensurable es el reino de los seres sintientes. Joven príncipe, imagina que los mundos al este, tan numerosos como los granos de arena del río Ganges, los del sur, el oeste, el norte y las direcciones intermedias, y los de arriba y abajo, los mundos en las diez direcciones tan numerosos como los granos de arena del río Ganges, se convirtieran en un solo gran océano.
Imagina entonces que los seres sintientes, tan numerosos como los granos de arena del río Ganges, se reunieran y cada uno tomara del océano una gota de agua tan pequeña como la punta de un cabello dividido en cien partes.
Imagina que se reunieran seres sintientes tan numerosos como los granos de arena del río Ganges y que cada uno tomara del océano dos gotas de agua tan pequeñas como la punta de un cabello dividido en cien partes.
Imagina que se reunieran seres sintientes tan numerosos como los granos de arena del río Ganges y que cada uno tomara del océano tres gotas de agua tan pequeñas como la punta de un cabello dividido en cien partes.
Joven príncipe, esto agotaría el elemento agua, pero aún así no habría medida ni límite para el reino de los seres sintientes.

Así, joven príncipe, es como el reino de los seres sintientes es inconmensurable, ilimitado, y todo ello está abarcado por el amor del bodhisattva. ¿Qué opinas, joven príncipe? ¿Es posible comprender definitivamente la raíz inconmensurable de la virtud que es el cultivo del amor?
«Él respondió: «Ciertamente no, Señor. Ciertamente no, Sugata».
«Así, joven príncipe, es como el cultivo del gran amor, la raíz de la virtud para los bodhisattvas, los grandes seres, es inconmensurable. Con este amor, joven príncipe, uno se protege a sí mismo y se convierte en una fuente de beneficio para los demás. Como es la forma más elevada de abstención de la malicia, está libre de la malicia destructiva y la ira. Como supera los defectos, está libre de la tendencia al deseo. A medida que la visión se vuelve inmaculada, se pueden discernir todas las faltas erróneas.

Como uno no arde en deseos de obtener placeres del cuerpo, la palabra o la mente, no tiene tendencia a explotar a los demás. Uno está libre de todo miedo y vive de acuerdo con el noble camino. Uno está tranquilo cuando se enfrenta a abusos e insultos. Uno permanece ajeno al conflicto. No se recurre a palos ni armas. Se acumulan riquezas inmateriales beneficiosas. Uno se regocija en la liberación de los seres sintientes. Uno está libre de cualquier forma de ira. Uno no se involucra en hipocresía, manipulación, fraude o extorsión. Uno es generoso con sus posesiones, con los favores y con los elogios.

Uno es honrado por Śakra y Brahmā. Uno está adornado por su propio resplandor. Uno es alabado por los eruditos. Uno protege a todos aquellos que son inmaduros. Uno sigue el camino sagrado. Uno no se ve afectado por el reino del deseo. Uno se centra en el camino de la liberación. Uno incorpora todos los vehículos en su práctica. Todo lo que uno manifiesta a través de su actividad meritoria es insuperable. Uno está adornado con las treinta y dos características y con las marcas menores.

Todas las habilidades inferiores e imperfectas han sido descartadas. Uno recorre todos los caminos que conducen a la dicha y al nirvāṇa. Uno se ha alejado de los reinos inferiores y de los ocho estados de desgracia. Uno se deleita en los placeres del Dharma. Uno se regocija en todos los placeres, en las posesiones, en la influencia y en la realeza.

Uno practica la generosidad siendo imparcial con todos los seres sintientes. Uno está libre de opiniones sesgadas. El camino de la completa competencia en la moralidad proporciona protección contra toda mala conducta. Uno enseña con el poder de la aceptación paciente y está libre de todo egoísmo, altivez y arrogancia. Uno aplica un vigor inquebrantable y la práctica correcta conduce a la emancipación. Uno se basa en los estados meditativos liberadores, los logros de la concentración. Uno da lugar a la causa que es la sabiduría, y el amor surge al aferrarse al aprendizaje. Uno supera sus propias opiniones y las opiniones de los demás, y elimina los māras y los vicios.

Uno se preocupa por ser amable al realizar las prácticas espirituales relacionadas con levantarse, estar de pie, sentarse y dormir, y elimina todos los conceptos arrogantes arraigados.

El amor, ungido con fragancias aromáticas, ungido con modestia y humildad, es lo que supera todos los estados de desgracia, todos los vicios y todos los reinos inferiores. El gran amor es lo que protege a todos los que viven. Uno rehúye su propia felicidad, y su preocupación es proporcionar felicidad a todos los seres sintientes.

[Ana Ruiz Segovia]

Esta es la práctica más sanadora. No quiero que se quede en conceptos. No quiero historias de Buda (me disculpo por decir esto) pero siento que el Amor es nuestra verdadera naturaleza. Gracias maestro por volver a responder a mis verdaderos deseos 💞 🙏

[Juan Pedro]

Muy buenos días.

Amar incondicionalmente a todos los seres, empezando por los que te rodean y, muy especialmente, con los que no te llevas bien o “crees”, que puede ser que sí o que te engañes proyectando u otra cosa, que te han hecho o hacen daño es una apertura. Pero es la apertura a la felicidad. Se siente el amor como una alegría que brota del pecho y que te desgarra, en el buen sentido y envuelves a todos los seres en el deseo de que sean felices. De esto se trata, de sostener esa sensación que he generado en la meditación. Vuelvo a señalar que, cuando esto sucede, cuando hay un amor como deseo que todos los seres sean felices y que yo voy a tratar de ayudarlos a ser felices pues el yo egótico, el egocentrismo se disuelve. Entro directamente en esa vacuidad plena. Vacuidad como ausencia de yo. Además, amar de esta forma en la que uno se disuelve es la puerta a la felicidad que todos los seres buscamos. Así lo siento. Y cada vez más en la meditación formal. Sostenerlo en la continuidad es lo difícil. Hay que practicar la presencia y la vigilancia. Una vez más, el camino de la sabiduría, de la vacuidad, emerge de la propia práctica del camino de la compasión. Lo siento como algo inexplicable, inefable. Siento el amor, la compasión como la plenitud de la Vacuidad.

Gracias y os deseo un feliz día.

[Juan Pedro]

Hola de nuevo. Me permito, con vuestro permiso y el de nuestro Maestro y guía, poner estas reflexiones teóricas que nacen de mi propio estudio y práctica; y que quizás el detonante fue que ayer estuve estudiando el Tao Te Ching, después la clase con Juan me dejó impactado y ello siguió una conversación sobre estos temas y la meditación de esta mañana. Quizás todo junto me ha hecho escribir esto.

El amor es la cualidad por la que nos abrimos a todos los seres y nos disolvemos en la vacuidad. Pero esa disolución es la eliminación del egocentrismo que se sustituye por la plenitud en la vacuidad. No olvidemos el Sutra del corazón: “Vacuidad es forma y forma es vacuidad”, ni al maestro Nagarjuna: “El nirvana está en el samsara y el samsara en el nirvana”. Y esto me suena al Tao, al Tao que no se puede nombrar; porque tanto el Sutra del corazón, como los versos de Nagarjuna apuntan a lo inefable por medio de mostrar con el lenguaje.
Hay un momento en el que el lenguaje ya no dice, sino que muestra y lo que viene después es el silencio, vacuidad y plenitud al unísono. Lo que señala el Sutra y lo que nos dice Nagarjuna es el wu wei del Tao Te Ching. Acción sin reacción. La acción que emerge de la no acción, el fluir no como el agua, sino siendo agua (disolución del yo). Como vemos a pesar de las diferencias sutiles, de los contextos histórico-filosóficos que rodean a los diferentes caminos místico-sapienciales, se apunta o se muestra lo mismo. Pero, obviamente, la gran riqueza de esto es que se expresan, tanto en su exposición y explicación, como en la práctica de forma distinta. La armonía del Tao es el amor incondicional a todos los seres que nace de nuestro deseo de que todos los seres sean felices. Parece que hay una intencionalidad que no la hay en el Taoísmo, pero no es así. Todo es samsara y nirvana. No nos engañemos; el deseo de la felicidad de todos los seres entra en una apertura que es la acción sin reacción. En cuanto desaparece la ilusión del yo emerge la armonía del Tao.
Sé que, intelectualmente, son tesis arriesgadas y que, académicamente, necesitan una fundamentación que, por su puesto yo no la haré, porque no me interesa, lo estudio, lo practico y así lo siento. Este camino, ya no es el del conocimiento; sino el de la sabiduría. Un camino que ya no es una vía que hay que recorrer con la inestimable ayuda de un maestro; sino un no camino (otra vez lo inefable), quizás la aspiración a la Bodhichita o la Bodhichita misma que necesita ser sostenida porque está naciendo como Presencia, no camino. Por eso es un no camino. La Bodhichita es el deseo de que todos los seres sean felices, pero cuando se siente por un instante se percibe que anula el tiempo y el espacio, que se derrama, que se desborda. Por eso ya no hay camino; sino que tú eres el propio camino hasta que la Bodhichita: el amor, la compasión, la armonía del Tao, sea el estado mental, la plenitud de la vacuidad. Esa Clara Luz o Rigpa, la Consciencia, la Naturaleza última innombrable. Otra vez la resonancia: “El Tao que no se puede nombrar es el Tao verdadero”. De Lao Tze. Y, curiosamente, esto me recuerda a ese enigmático libro, del no menos enigmático personaje, el filósofo Wittgenstein, que es el “Tractatus Logico-Philosóphicus”. Y que termina con la proposición 7. “De lo que no se puede hablar mejor es callarse”. Y en el que se afirman cosas como: “El sentido del mundo es lo inefable”. En fin, cuando se trasciende el intelecto, el conocimiento empieza a ser sabiduría y ésta, silencio. No se necesitan pruebas. Es vivencia inefable.

En fin, me parece que se sale del guion, pero lo mismo a alguien le sirve para algo. Son como unas escaleras que nos llevan a lo alto de una casa y después podemos prescindir de ellas. Gracias por todo. Feliz día.

[Ana Ruiz Segovia]

He descubierto que soy incapaz de amarme a mí misma. No sé cómo hacerme feliz. Me han enseñado a pensar tanto en beneficiar a los demás y a desaparecer como Ana, como personaje.. Qué no sé hacer feliz a Ana y por supuesto no espero que nadie me tenga que hacer feliz, aunque a veces bastaría un pequeño gesto, un no dejar que me sintiera abandonado, inadecuada… Hay veces que pienso que todos interpretais una especie de sainete y os reís de mí porque no me entero de nada. Lo único que me queda es la inocencia de seguir creyendo todo y el coraje de seguir siendo auténtica. Me regocijo de vuestros logros y de vuestros personajes

[Nati]

Buenos días, me gustaría compartir mi experiencia de hoy en la meditación.
Un rato antes de meditar he tenido una pequeña desavenencia sin importancia con un ser muy querido, y en el momento de meditar ha aparecido su imagen ante mi y he proyectado sobre esta persona una luz blanca, brillante e intensa. He sentido mucho amor y compasión hacia este ser al que he mirado con gran dulzura. He visualizado igualmente a otros seres queridos e incluso a personas cercanas con quienes tengo una relación a veces difícil y en otros casos inexistente ahora mismo, pero les mandaba muchas luz y he notado relajación, no sentía tenso mi cuerpo como en otras ocasiones en las que me pongo rígida.
En estos momentos, además, estoy pasando por un momento de salud complicado (estoy con una pierna rota desde hace dos meses), y me he envuelto de luz, una luz blanca y sanadora que me ha reconfortado mucho y me ha hecho sentir paz. Creo que el hecho de meditar cada día, los textos que compartís en este foro y las enseñanzas de Juan me están ayudando mucho a sostener esta situación y a darme el amor y la paciencia que normalmente me niego. Una prueba de vida que me está enseñando cosas maravillosas. Y me está mostrando a las personas buenas y amorosas que tengo a mi alrededor.
Normalmente encuentro muchas resistencias hacia mi y hacia aquellos que me han hecho daño, pero hoy ha sido un verdadero regalo. Es un largo camino, pero es fantástico cuando eres consciente ante determinadas situaciones la forma de reaccionar a veces tan diferente a la que tenía hace un tiempo. Soy más consciente, estoy más atenta y logro darme cuenta y pienso que en el fondo nadie quiere herir a nadie. Todos sufrimos mucho y eso nos hace actuar de determinada forma, pero seguro que si fuéramos conscientes del daño que hacemos no lo haríamos deliberadamente. Gracias por todo lo que compartís. Que paséis un buen día.

[Luzma]

La vida comienza con amor, se mantiene con amor y termina con amor.Tsoknyi Rinpoche

[Ana Ruiz Segovia]

Gracias maestros, gracias enseñanzas, gracias a Juan y a todas las personas que están intentando cambiar sus mentes y desarrollar su máximo potencial en beneficio de todos. Doy las gracias porque he podido cambiar en gran medida (sé que tendré que seguir familiarizando me más con la mente de Amor) las dificultades que me surgieron anoche al hacer la práctica sugerida por Juan. He intentado hacerme consciente de las creencias, de los pensamientos, las emociones que me surgian y porque siempre me cuesta más hacer estas prácticas conmigo misma que con los demás. Primero me ha aparecido una mente depresiva queen es una mente de enfado que no acepta algo. Puede ser algo que me hace otra persona, un problema que se presenta o sobre todo el concepto que tengo de mi misma. Últimamente me surge una mente de una tristeza muy profunda que creo está sanando y purificando cosas que tienen que ver con mi historia personal, con mi infancia y con muchas personas más. Me surge un sentimiento de abandono, de perdida por algo. Cuando pongo conciencia e indago con respeto y compasion de que se trata veo que tiene que ver con la separación, todo lo que me ha hecho y me hace creer que soy alguien independiente, separada de los demás y que busca volver a la unidad. Yo lo digo volver a casa. Volver a realizar lo que ya soy. Creo que tengo una mente muy conceptual y controladora y he buscado soltar y dejar de controlar. También la mente egoica hace que pierda la fe en las prácticas, en la Vida, sobre todo en mi misma. Así que me he permitido sentirme vulnerable y humana y llorar. Ha sido muy liberador, como si me deshiciera de algo que llevo reprimiendo años y no sabría ni definir qué es. He entrado en un estado de quietud, de serenidad, de felicidad callada, como dice Juan que me permite volver a la presencia amorosa del momento presente 💞 🙏. Si no sabemos que hacer para hacernos felices a nosotros mismos, vamos a buscar de forma compulsiva la felicidad en otros y nadie tiene porqué cumplir tus expectativas. Siento que el yo se vuelve más el Ser y su naturaleza es Amor, claridad. La vida se vuelve un juego. Cuando ves que la luz y la sombra son solo dos polos en los que se manifiestan tus infinitas posibilidades. Sé que hay que seguir profundizando y llevando las enseñanzas al corazón pero el esfuerzo y el deseo de bodhichita es tan fuerte que lo merece. Tener compasion por todos los que se atreven a dejar las mascaras y buscarse en la Verdad y no dañar a nadie, ni permitir que nadie te dañe. Aunque solo puede hacerlo si tu mente lo permite. Trasformar lo que creemos obstáculos en bendiciones y empoderar te para experimentar el orgullo divino que te lleva a una gran humildad. Gracias. Creo que esta es la mente para mí que más me hace conectar con la comprensión, la paz interior, la bondad.. 🤣 La alegría. Todo es una especie de juego de broma sagrada. Seguiré insistiendo hasta que como he escuchado un día a Juan en carne El Amor 😍 🙏 💞 😘

[Raúl Álvarez Manzano]

Al vivir situaciones complicadas, hoy la mente entra en cortocircuito.
No desaparecen las dificultades si mira el amor.
Y, no obstante, el camino parece más amable.

[Ana Drak]

Me resultó curioso notar en la meditación que sentía bastante más el deseo de que todos los seres estén libres del sufrimiento que de que todos lo seres alcancen la felicidad…Creo que es porque el término felicidad todavía lo asocio de diferentes maneras que no se corresponden con el significado más profundo que tiene en estas enseñanzas.

[Luisa]

Me gusta cuando voy por la calle, ir mandando este mantra: «te deseo que seas feliz»; cuando hablo con una persona o en grupo y hay discrepancias: «ojalá alcances/alcancéis el gozo que trasciende el sufrimiento».

Me he dado cuenta que esto disuelve conflictos; y con la primera práctica es como si el amor circulara en todas direcciones.

Ojalá que seáis feliz a todos los que hacéis este trabajo y a todos los que hacen que la vida sea mejor, como nuestro maestro🙏

[Ana C.]

La importancia de saber percibir al otro, de desear felicidad sin invadir desde tu propio ego.
No caer en la «superioridad moral» que nos puede dar el trabajar en nuestro camino espiritual.
Aprender a amarnos, para poder amar a los demás.
Son tantísimas cosas que abruma.
Sigo en vuestra compañía. Gracias

[Autor]

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